Մինչ քրիստոնեության ընդունումը մեր նախնիները՝ սլավոնները, պաշտում էին աստվածների մի ամբողջ պանթեոն։ Որոշ ոլորտներում դրանք զգալիորեն տարբերվում էին: Պատմությունը պահպանել է հարյուրից ավելի անուն, որոնց գործառույթները բավականին որոշակի են և օգտակար։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ Հին Ռուսաստանի աստվածները բաժանվել են մի քանի մակարդակների. Նախ՝ գլխավոր աստվածը, հետո՝ Արևի աստվածները, հետո՝ առօրյա կյանքի աստվածները, վերջինը՝ խավարի ուժերը։
Գերագույն Աստված և նրա պանթեոնը
Եկեք ավելի մանրամասն նայենք, թե ինչպես են տարբերվում Հին Ռուսաստանի հեթանոսական աստվածները:
Ցուցակը գլխավորում է սլավոնների գերագույն աստվածը՝ Ռոդը։ Այն գտնվում է աստվածային պանթեոնի գագաթին։ Սեռը բոլոր կենդանի էակների նախահայրն է, ստեղծողն ու տիրակալը։ Նա ինքը չունի ֆիզիկական մարմին և անմարմին ոգի է, որը գոյություն ունի ամենուր, անստեղծ և չունի սկիզբ և վերջ: Արդյո՞ք դա շատ նման չէ Աստծո մասին քրիստոնեական, հրեական, մուսուլմանական և հինդու հասկացությանը: Սեռն ընդունակ է որոտից պայթել, կայծակ նետել, թափվելանձրեւ. Նրա կառավարման մեջ է կյանքն ու մահը, երկրի պտուղների առատությունն ու աղքատությունը։ Ամեն ինչ նրա վերահսկողության տակ է։ Նրան ոչ ոք չի տեսել, բայց նա տեսնում է բոլորին։ Նրա անունը դեռևս առկա է մեր կարևորագույն արժեքները խորհրդանշող բառերով՝ «հայրենիք», «հարազատ», «աղբյուր» (մաքուր ջրի իմաստով), «ռոդիում» (գնդիկի կայծակ, այսինքն՝ կրակ), « ծնունդ», «բերք» և այլն։
Արևի աստվածը հետևում է նրան զորությամբ և կարևորությամբ: Հին Ռուսաստանում նա ունի չորս ձև՝ Կոլյադա, Սվարոգ, Յարիլո և Դաժդբոգ։ Բոլոր մարմնավորումները գործում են սեզոնային: Աշնանը, ձմռանը, գարնանը, ամռանը մարդիկ յուրաքանչյուրից ակնկալում են համապատասխան օգնություն։ Նրանցից յուրաքանչյուրի հետ կապված են ծիսական հանդիպումներն ու հրաժեշտը, որոնք ժողովրդի մեջ հայտնի են որպես մեծ տոն-տոնախմբություններ։ Նույնիսկ հիմա, մենք ուրախ ենք թխել Մասլենիցայի համար բլիթներ, ծաղկեպսակներ հյուսել և խարույկ վառել Իվան Կուպալայի գիշերը, մենք գուշակություններ ենք պատմում Սուրբ Ծննդյան ժամանակի մասին:
Աստվածային էակների մասնակցությունը առօրյա կյանքում
Հին Ռուսաստանի աստվածները, որոնց ցանկը շատ երկար է, առեղծվածային սուբյեկտներ են, որոնք ազդում են կյանքի ողջ շրջանի վրա: Նրանք բաժանվում են երեք մակարդակների՝ ըստ այլ աստվածությունների միջև ունեցած իրենց հեղինակության և աշխարհիկ գործերում իրենց կարևորության: Վերինը գլոբալ, ազգային խնդիրների համար պատասխանատու աստվածներն են՝ պատերազմներ, եղանակ, պտղաբերություն։ Միջինն ավելի տեղական վերահսկողության աստվածությունն է՝ արհեստների, կանանց խնամքի, որսի և ձկնորսության և գյուղատնտեսության հովանավորները: Նրանք բոլորն էլ արտաքինով մարդ են։
Ամենացածր աստիճանը վերապահված է հոգևոր էակներին, որոնց արտաքին տեսքը զգալիորեն տարբերվում էաստվածներից և մարդկանցից: Սրանք բոլոր տեսակի անտառային և տնային արարածներ են՝ ջրահարսներ, գոբլիններ, բրաունիներ, կիկիմորներ, գուլեր, բաննիկի և այլն:
Կոլյադա
Առանց Կոլյադայի, Յարիլայի, Կուպալայի և Սվետովիդի անհնար է պատկերացնել Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը: Սեզոնների համար պատասխանատու աստվածներն իրենց ցիկլը սկսում են Կոլյադայից:
Կոլյադան կամ Խորսը տիրում է երկրի վրա դեկտեմբերի 22-ից մարտի 21-ը՝ ձմեռային արևադարձից մինչև գարնանային գիշերահավասար։ Սա մանկական արև է: Բարի գալուստ նրա ժամանումը դեկտեմբերին: Տոնակատարությունը տևում է երկու շաբաթ՝ մինչև հունվարի 7-ը՝ ձմռան ամենագագաթնակետին, երբ գյուղատնտեսական աշխատանքներ չեն իրականացվում, իսկ ցերեկային կարճ ժամերը չեն խրախուսում ասեղնագործությունը։ Այս օրերը հայտնի են որպես տոնական տոն:
Տոնական տոներին հատուկ գիրացրել ու մորթել են խոշոր եղջերավոր անասուններին, բացվել են թթու վարունգով տակառներ։ Խնայող տերերը ավելցուկը տանում էին տոնավաճառներ։ Անասունների մեծ մասին հենց այս պահին բեռից ազատել են հորթերը, ուլերը, գառները։ Հասուն կենդանիներին թույլատրվում էր ուտել և վաճառել, իսկ նորածին ձագերով կաթնամթերքի թագուհիները բավարարվում էին մեկ չափաբաժնով: Ամեն ինչ շատ խելամիտ էր և նպատակահարմար։
Սուրբ Ծննդյան տոնը երգերի, խաղերի, գուշակությունների, համընկնումների և հարսանիքների ամենահաճելի ժամանակն է: Սրանք անսանձ զվարճանքի, ընկերական հավաքույթների, առատ խնջույքների և միանգամայն օրինական պարապության օրեր ու գիշերներ են։ Կոլյադային գովաբանեցին հատուկ երգերով. նրանք շնորհակալություն հայտնեցին պաշարների պահպանման համար, խնդրեցին տաք, ձյունառատ ձմեռ, առողջություն իրենց, իրենց սիրելիների և անասունների համար: Ընդունված էր առատաձեռնություն և ողորմություն ցուցաբերել աղքատներին, որպեսզի Կոլյադան իր ողորմությամբ չշրջանցի բարերարներին։
Յարիլո
ՀաջորդըՀետևում են Հին Ռուսաստանի ավելի մեծահասակ արևային աստվածները: Ցուցակը շարունակվում է Յարիլո (Ռուևիտ, Յար, Յարովիտ)՝ երիտասարդ տարիքի Արևի աստվածը։ Ուր էլ նայի, այնտեղ դաշտը կաճի, որտեղ անցնի, այնտեղ օգտակար բույսեր կբողբոջեն։ Յարիլոն նույնպես պատասխանատու է կենդանիների պտղաբերության համար։ Նրան նկարագրում են որպես երիտասարդի, որը սպիտակ ձիով անցնում է երկնքում: Ձեռքերում՝ աղեղ և նետ, բոբիկ ոտքեր, գլխին՝ տարեկանի ականջների պսակ՝ վայրի ծաղիկներով: Նրա ժամանակը մարտի 21-ից է, երբ բնությունն ակտիվորեն արթնանում է ձմեռային քնից, և մինչև հունիսի 22-ը։ Սննդամթերքի պաշարներն այս պահին լրիվ սպառվում են, և աշխատանք շատ է։ Գարնանը օրը կերակրում է տարին։ Գյուղացիները հերկում ու ցանում են հողը, բների վրա հավ են տնկում, արոտավայրերը ստուգում, տներն ու տնտեսական շինությունները կարգի են բերում։ Յարիլային հաճելի ծեսերն անցկացվում են գարնանային գիշերահավասարի օրվանից անմիջապես հետո։ Ինտենսիվ աշխատանքն ավարտվում է ամառային արևադարձի օրը, երբ արևը հետ է դառնում։
Dazhdbog
Դաժդբոգը, կամ Կուպայլը, Կուպալան, աստված է իր ծաղկման շրջանում, հասուն մարդ: Նրա ժամանումը նշվում է տարվա ամենաերկար գիշերը՝ հունիսի 22-ին։ Հին Ռուսաստանի աստվածները, ըստ լեգենդի, սիրում են աղմկոտ տոները: Յարիլային ճանապարհելիս և Կուպալային հանդիպելիս նրանք խաղեր են կազմակերպում, այրում Յարիլայի կերպարանքը, ցատկում խարույկի վրայով, ծաղկեպսակներ նետում ջրի վրա, փնտրում են պտեր ծաղիկ և ցանկություններ անում։ Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները լավ տրամադրվածությամբ են արձագանքում նրանց:
Ինչպես գիտեք, մեր նախնիներն ապրել են լավ և ազատ։ Նրանք լավ աշխատել և սրտանց զվարճանալ գիտեին։ Դաժդբողի սեզոնին հողն իր մեջ տնկված պտուղներին տալիս է բոլոր հյութերը։ Երկարցերեկային ժամերը և մեծ ծավալի աշխատանքը՝ խոտհունձ հավաքելը, առաջին բերքը հավաքելը, ձմռան համար մրգեր հավաքելը, բնակարանների վերանորոգումն ու կառուցումը, պահանջում էին անձնուրաց աշխատանք մեր նախնիներից: Ամռանը գործը շատ է լինում, բայց դժվար չէ, երբ Դաժդբոգն օգնում է անձրևին և արևոտ օրերին։ Սեպտեմբերի 23-ին՝ աշնանային գիշերահավասարի օրը, ավարտվում է Դաժդբոգի իշխանությունը։
Սվարոգ
Արև Աստծո չորրորդ դարաշրջանը սկսվում է սեպտեմբերի 23-ի աշնանային գիշերահավասարի օրով և ավարտվում դեկտեմբերի 22-ին՝ ձմեռային արևադարձի օրը։ Հին Ռուսաստանի Աստված Սվարոգը կամ Սվետովիդը հին աստված է, Երկրի ամուսինը, Արևի հայրը, Դաժդբոգը և ամենակարևոր բնական երևույթների աստվածները: Դաժդբոգ նա կրակ տվեց և ուժ տվեց որոտ ու կայծակ նետելու։ Լեգենդներում նա ներկայացված է որպես ալեհեր ծերունի։ Նրա ժամանակը բարգավաճման, հագեցվածության և խաղաղության շրջան է: Ժողովուրդը երեք ամիս վայելում է երկրի ամբարված պտուղները, հարսանիքներ է խաղում, տոնավաճառներ կազմակերպում ու ոչ մի բանից չի վշտանում։ Ըստ տարեգրության, Հին Ռուսաստանի աստված Սվարոգը բարձրահասակ մարդ է, չորս գլուխը չորս պարանոցի վրա: Նա նայում է հյուսիս, հարավ, արևմուտք և արևելք: Նրա ձեռքին սուր է, որով Աստված հարվածում է խավարի ուժերին։
Պերուն
Պերունը Սվարոգի որդին է։ Նրա ձեռքերում են նետ-կայծակ և աղեղ-ծիածան: Ամպերը նրա դեմքն են, մորուքն ու մազերը, ամպրոպը Աստծո բայն է, քամին շունչ է, իսկ անձրևը՝ պարարտացնող սերմ: Վիկինգներն ու Վարանգները կարծում էին, որ պանթեոնի լավագույն աստվածը, իհարկե, Պերունն է։ Ինչի՞ Աստված է Հին Ռուսաստանում Սվարոգի և Երկրի որդին: Օժտված սառը և փոփոխական տրամադրվածությամբ՝ ահեղ և հզոր Սվարոժիչը համարվում է քաջարի մարտիկների հովանավոր սուրբը։Դա նրանց հաջողություն է տալիս ռազմական գործերում և ուժ ցանկացած հակառակորդի հետ դիմակայելիս։
Սլավոնները նրան վերագրում են դարբինների և գութանների սերն ու հովանավորությունը: Նրանք երկուսն էլ կատարել են ամենածանր աշխատանքը, և Պերունը հովանավորում է բոլորին, ովքեր չեն խուսափում իրենց աշխատանքում ֆիզիկական ուժ ներդնելուց։
Պերուն - պատերազմի աստված Հին Ռուսաստանում: Ռազմական արշավների գնալով կամ թշնամու հարձակման ակնկալիքով սլավոնները զոհաբերություններ են արել նրան։ Պերունին նվիրված զոհասեղանները զարդարված էին ռազմական գավաթներով, զրահներով և զենքերով։ Ամենամեծ ծառի բունից փորագրված է աստծո արձանը։ Նրա դիմաց կրակ է վառվել, որի վրա մատաղ անասուն է այրվել։ Թշնամու նկատմամբ հաղթանակի խնդրանք պարունակող երգերն ուղեկցում էին ծխամորճներով ու չխկչխկոցներով պարելով։
Վելես
Վելեսը ֆերմերների և անասնապահների սիրելի աստվածն է: Նրան անվանում են նաև կենդանիների աստված։ Սլավոնները չէին կիսում գյուղացիական կյանքի այս տարածքները. բոլորն ունեին անասուններ, և բոլորը հերկում էին հողը: Վելես (Վոլոս, ամիս) - հարստության աստված: Սկզբում Վելեսը նույնացվում էր Պերունի հետ։ Նա նաև հրամայեց ամպերին և երկնային ոչխարների հովիվն էր, բայց հետագայում նրան հրամայեցին հոգալ երկրային հոտի մասին: Վելեսը անձրև է ուղարկում դաշտեր և մարգագետիններ: Բերքահավաքից հետո նրան միշտ մնում էր մի խուրձ չկտրված։ Այս ավանդույթը նույնպես դեռ պահպանվում է։ Հին Ռուսաստանի Վելեսի և Պերունի աստվածներն էին, ովքեր միշտ եղել են ամենահարգված մարդիկ: Մեր նախնիները հավատարմությամբ և ազնիվ խոսքով երդվել են նրանցով։ Այս մասին նշված է Ն. Մ. Կարամզինի «Ռուսական պետության պատմություն»-ում։
Stribog
Եթե վերլուծենք, թե որ աստվածներին էին պաշտում Հին Ռուսաստանում ամենամեծ եռանդով, ապա դրանք հիմնականում բնության տարերային ուժերի աստվածներն են։ Ժամանակակից ռուսների համար շատ դժվար է նրանց չշփոթել միմյանց հետ։ Վերցրեք նույն Ստրիբոգը: Ինչպե՞ս տարբերել նրան Պերունից, Վելեսից, Պոսվիստից, Պոգոդայից և քամու և անձրևի այլ տիրակալներից:
Ստրիբոգը քամու, ամպերի, փոթորիկների և ձնաբքի տերն է: Նա և՛ չար է, և՛ բարի։ Աստված իր ձեռքերում եղջյուր է պահում. Նա փչում է դրա մեջ և կանչում է տարերքը: Նրա քամուց բխում էին երաժշտությունը, երգն ու երաժշտական գործիքները։ Երաժշտության կախարդական ազդեցության ըմբռնումը մարդու հոգեկանի վրա ծնվել է բնության հնչյուններից՝ ջրի, սաղարթի, սուլոցից և քամու ոռնոցից խողովակներում, ճեղքերում և ծառերի մեջ: Այս ամենը Ստրիբոգի նվագախումբն է։ Նրանք աղոթում են Ստրիբոգին անձրեւի եւ դրա դադարեցման, ինչպես նաեւ ուժեղ քամու մարման համար։ Որսորդները նրան օգնություն են խնդրում նախքան ամաչկոտ և զգայուն կենդանու հետևից ընկնելը։
Լադա
Այս աստվածուհու մասին շատ տեղեկություններ են պահպանվել։ Լադան գերագույն աստված Ռոդի կանացի մարմնավորումն է: Նրա հագուստը ամպ է, իսկ ցողը արցունք է։ Առավոտյան մշուշը` աստվածուհու վարագույրը, շարժվում են մահացածների ստվերները, որոնց նա տանում է դեպի հետմահու:
Աստվածուհու գլխավոր տաճարը կանգնած էր Լադոգա լճի վրա: Քահանայուհին ընտրվել է շատ ուշադիր։ Սա կարելի է համեմատել Դալայ Լամայի ընտրության հետ: Նախ, մոգերն առանձնացրել են կանանց, ովքեր առավել հարմար են մայր աստվածուհու դերին։ Նրանք պետք է տարբերվեին խելքով, գեղեցկությամբ, ճարտարությամբ, ուժով ու քաջությամբ։ Հետո հավաքեցին նրանց աղջիկներին, որոնք հինգ տարեկան էինմրցույթի անցկացումը։ Մի քանի հաղթողներ դարձան մոգերի աշակերտները: Ութ տարի նրանք ըմբռնեցին գիտելիքի, գիտության և արհեստի տարբեր ոլորտների բարդությունները։ Տասներեք տարեկանում նրանք նորից փորձարկվեցին։ Ամենաարժանավորը դարձավ քահանայապետը՝ Լադայի մարմնացումը, իսկ մնացածը ծառայեցին որպես նրա շքախումբ։
Զոհաբերությունները Լադային բաղկացած էին ծաղկեպսակներ, նրբաբլիթներ կամ տապակած ծաղիկներից: Նրանք այրվել են ծիսական կրակի ժամանակ։ Դա տեղի է ունեցել Լադոդանիայի տոնին։ Լավագույն երիտասարդներն ու աղջիկները մատաղի կրակից ջահեր վառեցին ու, էստաֆետը փոխանցելով, տարան ամբողջ Ռուսաստանով մեկ։ Տօնի առաւօտեան ելոյթ ունեցաւ քրմուհին. Նա դուրս եկավ մարդկանց մոտ հագնված, ամենագեղեցիկ ծաղիկներով ծաղկեպսակով: Ենթադրվում էր, որ այդ պահին աստվածուհի Լադան ինքն է մտել նրա մարմին և բերան։ Նա խոսեց այն մասին, թե ինչ է սպասվում իր ցեղակիցներին, ինչպես պետք է նրանք ապրեն, ինչ կարելի է և պետք է անել, և ինչը չի կարելի։ Եթե մարդու անունն է կանչել, ապա վայ նրան, եթե դա նկատողություն է։ Ամբողջ ընտանիքը շրջվեց մերժված աստվածուհու դեմ։ Նա կարող էր արդարացնել անմեղ մեղադրյալին։ Ելույթի վերջում կինը ծնկի է իջել. Սա նշան էր, որ երկնային Լադան լքել է քրմուհու մարմինը։ Մոգերը հագան նրա գեղեցիկ զգեստը, և զվարճանքը սկսվեց:
Լադան առաջին հերթին կանանց հովանավորն է: Նրա հովանու ներքո օջախն է, որդեծնությունն ու սերը։ Որոշ աղբյուրներ զուգահեռ են անցկացնում սլավոնական Լադայի և հռոմեական Վեներայի միջև:
Ուրբաթ օրը Լադային նվիրված օրն է։ Կանայք հանգստացել են ուրբաթ օրը. Համարվում էր, որ շաբաթվա այս օրը կնոջ կողմից սկսված ցանկացած գործ հետ է կանգնում, այսինքն՝ կդանդաղեցնի մնացած բոլոր աշխատանքները։
Mokosh
Մոկոշը կամ Մակեշան ընտանեկան օջախը պահպանող մեկ այլ աստվածուհի է: Հին սլավոներենից թարգմանաբար նրա անունը նշանակում է «լիքը քսակ»։ Մոկոշը առևտրի աստվածությունն է, վերջնական բերքը, արդեն գոյություն ունեցող պտուղները, դրանց վաճառքը և ամենաճիշտ օգտագործումը։ Աստվածուհու արձանն արված է՝ ձեռքերում մեծ եղջյուր։ Նրա ձեռքերն ու գլուխն ավելի մեծ են, քան սովորական մարդունը, և անհամաչափ են նրա մարմնի մնացած մասերին: Նրան է վերագրվում երկրի պտուղները կառավարելու գործը: Հետևաբար, Մոկոշի մեկ այլ նպատակը ճակատագիրը կառավարելն է։
Մոկոշը հատկապես հետաքրքրված է ջուլհակով և մանելով։ Շատ հավատալիքներում թելը մանելը կապված է ճակատագրի հյուսման հետ: Նրանք ասում են, որ անավարտ քարշակը չի կարելի մեկ գիշերում թողնել, հակառակ դեպքում Մոկոշան կփչացնի մանվածքը, հետևաբար՝ ճակատագիրը: Որոշ հյուսիսային շրջաններում նա համարվում էր անբարյացակամ աստվածուհի:
Պարասկևա ուրբաթ
Աստվածուհի Պարասկեվա-Ուրբաթը Մոկոշի իրավահաջորդն է։ Նա քայլում է սպիտակ զգեստով։ Նա հովանավորում է առևտրի և երիտասարդության տոնակատարությունները խաղերով, երգերով և պարերով: Այդ պատճառով ուրբաթ օրը Ռուսաստանում երկար ժամանակ շուկայական օր էր, երբ կանանց թույլ չէին տալիս աշխատել։ Անհնազանդության համար նա կարող է անհնազանդին գորտի վերածել:
Աստվածուհին պատասխանատու է հորերի ջրի մաքրության համար, օգնում է գտնել ստորգետնյա աղբյուրներ։ Որպեսզի Պարասկևա-ուրբաթը միշտ օգնի, կանայք իրենց գոգնոցների մեջ բրդե քարշակ են կարում։
Սեմարգլ
Ամենահին և, եթե կարող եմ այդպես ասել, կայուն աստվածներից մեկը Սեմարգլն է: Այս աստվածը յոթ ամենաշատերից մեկն էհարգված. Անվան ծագումը պատված է առեղծվածով։ Մեկ այլ անուն՝ Պերեպլուտ, ավելի շատ ռուսերեն է թվում, բայց դրա իմաստը տարիների ընթացքում կորել է։ Սմարգլը միակ աստվածն է, որն ունի կենդանու տեսք՝ թեւավոր շան։ Նա կատարում է մարդկանց և աստվածների միջև միջնորդի գործառույթ։ Սեմարգլը փոխանցում է զոհաբերությունները. Նա կրակի աստվածն է։
Մի անգամ Սեմարգլը երկիր բերեց կյանքի ծառի ճյուղը: Այդ ժամանակվանից նա իր հովանավորության տակ է վերցրել սերմերն ու բերքը։ Նա բույսերի արմատների աստվածն է և գիտի, թե ինչպես բուժել հիվանդությունները։
Չեռնոբոգ
Ահավոր անտառային թավուտներ, ճահիճներ, հորձանուտներ և լճակներ՝ լճացած ջրով։ Նրանց մեջ ապրող տարբեր չար ոգիների մասին բազմաթիվ լեգենդներ պահպանվել են Հին Ռուսաստանում:
Սլավոնական աստվածները ոչ բոլորն են բարի և հաճելի ռուս ժողովրդի համար: Այդպիսին է Չեռնոբոգը` չարի ուժերի տերը, խավարի, հիվանդության և դժբախտության աստվածը: Նրա ձեռքերում նիզակ է, և նրա դեմքը լի է չարությամբ։ Նա կառավարում է գիշերը: Եվ չնայած Բելոբոգը հակադրվում է նրան, Չեռնոբոգին ենթակա չար ոգին շատ է ու անհագ։ Սրանք ջրահարսներ են, որոնք քարշ են տալիս ջրի լողավազանները, գոբլինները, անտառային շփոթեցնող ուղիները, քմահաճ բրաունիները, խորամանկ բաննիկները:
Մորենա
Մորենան կամ Մարուհան չարի և մահվան աստվածուհին է: Նա գերիշխում է ցուրտ ձմռանը, անձրևոտ գիշերը, պատերազմների և հիվանդությունների համաճարակների ժամանակ: Նա ներկայացված է որպես սարսափելի մի կին՝ սև դեմքով, ոսկրոտ մարմնով, խորամանկ քթով և երկար կոր ճանկերով։ Նրա ծառաները հիվանդություններ են: Կռվի ժամանակ նա կառչում է վիրավորներից և խմում նրանց արյունը։ Մորենան երբեք ինքնուրույն չի հեռանում: Պերունը քշում է նրան։ Սլավոնների Պերուն աստծո հանդիպման տոնի ժամանականխղճորեն ոչնչացրեք Մորենայի կուռքը։
Քրիստոնեության ներթափանցումը հեթանոսական ծեսերի մեջ
Կարծիք կա, որ քրիստոնեությունն ավելի քիչ մոտ է ռուսներին, քան հեթանոսությունը։ Պատահական չէ, ասում են, որ ավելի քան հազար տարի մենք չենք վերապրել շատ հին սովորույթներ, ինչպիսիք են՝ Մասլենիցայի տոնակատարությունը, հարսանեկան ծեսերը, բրաունին հաճեցնելը, հավատքը սև կատվի հանդեպ, դատարկ դույլով կին:, և այլն։ Այնուամենայնիվ, նոր կրոնի ներդրման նպատակահարմարությունը կասկածից վեր է։ Ռուսաստան մկրտած արքայազն Վլադիմիրի օրոք մեծ անհամաձայնություն կար առանձին մելիքությունների և ցեղերի միջև։ Միայն միասնական գաղափարախոսությունը կարող էր հաշտեցնել բոլորին։ Քրիստոնեությունը դարձավ այդպիսի պարտավորեցնող ուժ: Նրա ծեսերը, տոների և ծոմապահության ժամանակը օրգանապես տեղավորվում են առօրյա գործերի և առօրյա կյանքի ամենամյա ցիկլում, և քրիստոնյա սրբերը ոչ պակաս արդյունավետ կերպով օգնում են Հիսուս Քրիստոսի անունով մկրտված հավատացյալներին հրատապ հարցերում: Հենց «Ուղղափառություն» բառը եկել է Հին Ռուսաստանից: Սլավոնների աստվածները օգնեցին մեր նախնիներին ոչ ավելի վատ, քան քրիստոնյա սրբերը: Նրանց դիմելը ճիշտ բառ էր, այսինքն՝ ուղղափառություն։
Մեզնից շատերի կողմից Ուղղափառության ներկայիս ձևի մերժումը եկեղեցու պաշտոնյաների մերժումն է, ովքեր անարդար ճանապարհով շահույթ են ստանում: Նախաքրիստոնեական ժամանակներում կային նաև քահանաներ, որոնք ինտրիգներ էին հյուսում և հարստանում խորամանկությամբ ձեռք բերված ընծաներով։
Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները ժամանակ առ ժամանակ փոխում էին իրենց գործառույթները և բարուց վերածվում չարի, անցնում մի հիպոստազիայից մյուսը: Նրանց տոհմը ներստարբեր ոլորտներում: Սա կոնֆլիկտային իրավիճակներ է ստեղծել։ Հին Ռուսաստանի մեծ աստվածները ոչ մի տեղ չեն անհետացել, ինչպես չի անհետացել միակ Աստվածը, ամբողջ աշխարհի արարիչը: Նրանց ուղղակի սկսեցին անվանել այլ անուններով՝ քրիստոնյա սրբերի անուններով, իսկ աստվածային պանթեոնի գլխին Արարչի որդին է՝ Հիսուս Քրիստոսը, ով մահացավ խաչի վրա նահատակվելով՝ մեր մեղքերը քավելու համար։ Նա բերեց Նոր Կտակարանը՝ մարդկանց միմյանց հանդեպ սիրո օրենքը: Սա նրանից առաջ չէր։ Հին ժամանակներում վեճերը լուծվում էին միայն ֆիզիկական ուժով։ Այս օրենքը ճիշտ հասկանալու և ընդունելու համար մենք պետք է սովորենք և սովորեցնենք մեր երեխաներին: Եթե Հին Ռուսաստանի հեթանոս աստվածները, որոնց ցանկը, տարբեր մարմնավորումներով և կերպարանափոխություններով, ինչպես նաև գետնին քայքայված, գերազանցում է հարյուրը, հաճախ վեճ են առաջացրել առանձին կլանների միջև, ապա քրիստոնյա սրբերը երբեք չեն եղել քրիստոնյաների միջև անմիաբանության պատճառ: տարբեր դավանանքների։
