Հունարենում «հերմենևտիկա» բառը նշանակում է մեկնաբանության և պարզաբանման արվեստ: Լայն իմաստով այն հասկացվում է որպես տեքստերի իմաստի բացահայտման պրակտիկա և տեսություն։
Հերմենևտիկայի պատմությունը սկսվել է հին հունական փիլիսոփայությունից: Այստեղ էր, որ առաջին անգամ առաջացավ բազմիմաստ սիմվոլներ պարունակող տարբեր հայտարարությունների մեկնաբանման արվեստը: Օգտագործել է հերմենևտիկան և քրիստոնյա աստվածաբանները: Նրանք այն օգտագործում էին Աստվածաշունչը մեկնաբանելու համար։ Հերմենևտիկան առանձնահատուկ նշանակություն է ձեռք բերել բողոքականության աստվածաբանության մեջ։ Այստեղ այն դիտվեց որպես Սուրբ Գրքի «ճշմարիտ իմաստը» բացահայտելու միջոց։
Խորաթափանցության բանալին
Հերմենևտիկայի գիտական մեթոդը դարձել է փիլիսոփայության և այլ հումանիտար գիտությունների զարգացման շնորհիվ։ Այս գիտակարգերի ձևավորումը պահանջում էր հատուկ ուղիների որոնում՝ իրենց ուսումնասիրության առարկան ընկալելու համար։ Դրանք այնպիսի մեթոդներ էին, ինչպիսիք են հոգեբանական և պատմական, տրամաբանական-իմաստաբանական և ֆենոմենոլոգիական,ստրուկտուրալիստական, հերմենևտիկ և մի քանի ուրիշներ։
Սակայն պետք է հասկանալ, որ կոնկրետ առարկա, որը ենթարկվում է հումանիտար գիտությունների հետազոտության, տեքստն է։ Այն նշանների հատուկ համակարգ է, որոնք որոշակի կապեր ունեն միմյանց հետ։ Հերմենևտիկան թույլ է տալիս հասկանալ տեքստի իմաստը և դա անել «ներսից»՝ շեղելով հոգեբանական, սոցիալ-պատմական և այլ գործոններից: Դրա շնորհիվ հնարավոր է դառնում ստանալ դրանում պարունակվող գիտելիքները։
Հերմենևտիկան անհրաժեշտ է թյուրիմացության դեպքում. Իսկ եթե տեքստի իմաստը թաքնված է եղել գիտելիքի առարկայի համար, ապա այն պետք է մեկնաբանել, յուրացնել, հասկանալ ու վերծանել։ Ահա թե ինչ է անում հերմենևտիկան։ Այսինքն՝ դա մարդասիրական գիտելիքներ ձեռք բերելու մեթոդ է։
Մի քիչ պատմություն
Ժամանակակից հերմենևտիկան ներառում է հետազոտության մեկից ավելի կոնկրետ գիտական մեթոդ: Այն նաև հատուկ ուղղություն է փիլիսոփայության մեջ։ Նման հերմենևտիկայի գաղափարները մշակվել են գերմանացի փիլիսոփա Վիլհելմ Դիլթեյի, իտալացի գիտնական Էմիլիո Բետտիի, 20-րդ դարի մեծագույն փիլիսոփաներից համարվող Մարտին Հայդեգերի և Հանս Գեորգ Գադամերի (1900-2002) աշխատություններում։ Այս ուղղությունը մշակած ռուս գիտնականը Գուստավ Գուստավովիչ Շպետն էր։
Փիլիսոփայական հերմենևտիկան հիմնված է Վ. Դիլթեյի գաղափարների վրա, որոնցով նա ձգտում էր հիմնավորել հումանիտար գիտությունների առանձնահատկությունները և բացատրել դրանց տարբերությունը բնական առարկաներից։ Նա դա տեսավ մեթոդի մեջորոշ հոգևոր արժեքների ինտուիտիվ, անմիջական ընկալում: Ըստ Վ. Դիլթեյի՝ բնությունն ուսումնասիրող գիտությունները օգտագործում են բացատրության մեթոդ, որը վերաբերում է արտաքին փորձին և կապված է մտքի գործունեության հետ։ Ինչ վերաբերում է գրավոր գիտելիքների ուսումնասիրությանը, ապա դրանք ստանալու համար անհրաժեշտ է մեկնաբանել որոշակի դարաշրջանի հոգեւոր կյանքի որոշ կողմեր։ Սա մարդասիրական համարվող «հոգեւոր գիտությունների» առանձնահատկությունն է։
Կենսագրություն Գ.-Գ. Գադամեր
Այս մեծ փիլիսոփան ծնվել է 1900 թվականի փետրվարի 11-ին Մարբուրգում։ Հանս-Գեորգ Գադամերն ընդգրկված է այն մեծագույն մտածողների ցանկում, որոնց գործունեությունն ընթացել է 20-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Այս գերմանացի գիտնականը փիլիսոփայական հերմենևտիկայի հիմնադիրն է։
Գադամերն ավարտել է Բրեսլաուի և Մարբուրգի համալսարանները։ Ուսանող ժամանակ սովորել է պատմություն և փիլիսոփայություն, արվեստի պատմություն, ավետարանական աստվածաբանություն և գրականության տեսություն։ 22 տարեկանում պաշտպանել է թեկնածուական ատենախոսություն՝ ստանալով դոկտորի կոչում։ Փոլ Նատորպը նրա ղեկավարն էր։
1923 թվականին Գադամերը հանդիպեց Մ. Հայդեգերին, ով այդ ժամանակ դասավանդում էր Մարբրուրգի համալսարանում:
Մի քիչ անց Հանս-Գեորգը սկսեց դասական բանասիրության ուսումնասիրությունը: Այս ուղղությամբ 1929 թվականին նա պաշտպանել է իր թեկնածուական ատենախոսությունը, որի թեման վերաբերում էր Պլատոնի Ֆիլեբուսին։
։
1939-1947 թվականներին Գադամերը Լայպցիգի համալսարանի պրոֆեսոր էր: 1946-1947 թթ. Նա այս ուսումնական հաստատության ռեկտորն էր։ Դրանից հետո դասավանդել է Մայնի Ֆրանկֆուրտում, իսկ երկու տարի անցամբիոն է վերցրել Հայդելբերգի համալսարանում, որի նախկին ղեկավարն էր Կառլ Յասպերսը։
Թոշակի անցնելով 1968 թվականին՝ Գադամերը մեկնեց Միացյալ Նահանգներ, որտեղ դասավանդեց երկրի համալսարաններում մինչև 1989 թվականը։
«Ճշմարտություն և մեթոդ»
Էսսե այս վերնագրով Գադամերը գրել է 1960 թվականին: Այս աշխատությունը դարձավ քսաներորդ դարում ստեղծված ամենակարևոր աշխատությունը հերմենևտիկայի վերաբերյալ: Որոշ ժամանակ անց հեղինակը գրել է իր գրքի ավելի ընդարձակ տարբերակը, որը տպագրվել է նրա ամբողջական երկերի առաջին հատորում։ Գադամերի «Ճշմարտություն և մեթոդ» աշխատությունը հերմենևտիկայի վերաբերյալ հետագայում լրացվեց: Հեղինակը խորացրել է իր նախագիծը և փոփոխել դրա որոշ հատվածներ։ Անշուշտ, այլ փիլիսոփաներ նույնպես ներգրավված են եղել այս ուղղության զարգացման մեջ։ Եվ դա ոչ միայն Մարտին Հայդեգերն էր, այլեւ Պոլ Ռիկյորը։ Այնուամենայնիվ, առանց Հանս Գադամերի հերմենևտիկայի մասին գրքի, այս գիտությունը բոլորովին այլ կլիներ:
Հիմնական ծրագիր
Եթե հակիրճ դիտարկենք Գադամերի փիլիսոփայական հերմենևտիկան, ապա դա հիմնավորում է ըմբռնման ընդհանուր խնդիրների մասին։ Իր ավանդական մեկնաբանությամբ այս մեթոդը իսկական արվեստ էր, որով բացատրվում էին տեքստերը։
Հանս Գադամերի հերմենևտիկան ընդհանրապես կապեր չի ապահովում հումանիտար գիտությունների կողմից կիրառվող մեթոդների հետ: Այն հաշվի է առնում մեկնաբանության և ըմբռնման համընդհանուրությունը, որը վերաբերում է մշակույթին և ուսումնասիրվող առարկաներին որպես ամբողջություն: Ընդ որում, սա կազմակերպվում է լեզվի հիման վրա, այլ ոչ թե մեթոդաբանորեն նշանակալի պահանջներով։
Գադամերի և Հայդեգերի փիլիսոփայական հերմենևտիկան ներկայացված է մարդկային գոյությամբ: Նա պատահում էցանկացած մեթոդաբանական արտացոլման նախակարապետ։
Եթե հակիրճ դիտարկենք Գադամերի փիլիսոփայական հերմենևտիկայի հիմնական խնդիրը, ապա այն առաջին հերթին բաղկացած է հասկացության սահմանումից և այն, թե ինչպես է այն առաջանում հիմնարար մակարդակում: Պատասխանելով դրան՝ հեղինակն այս տարրը ներկայացնում է որոշակի շրջանակի տեսքով։ Ի վերջո, նրա տեսության մեջ հասկացողությունը կրկնվող կառույց է, որտեղ յուրաքանչյուր նոր մեկնաբանություն հղում է անում նախաըմբռնմանը և վերադառնում դրան:
Գ. Գ.-ի փիլիսոփայական հերմենևտիկայում. Գադամերը նման շրջանակը համարում է բաց պատմական գործընթաց։ Եվ դրանում յուրաքանչյուր մեկնաբանելի և յուրաքանչյուր թարգմանիչ արդեն ներառված է ըմբռնման ավանդույթի մեջ։ Միևնույն ժամանակ, փիլիսոփան ընդգծում է, որ ելակետը միշտ երկխոսական է, և դրա ստեղծման մեջ օգտագործվում է լեզուն։
Գադամերը փիլիսոփայական հերմենևտիկան բարձրացնում է մի ուղղության աստիճանի, որտեղ կա սուբյեկտիվության մերժում: Բայց մեթոդաբանության մեջ հենց սա է կենտրոնական հեռանկարը։
Այս ձախողումը թույլ տվեց Գադամերի հերմենևտիկային նշանակալի ներդրում ունենալ այս կարգապահության զարգացման գործում: Ահա որոշ կարևոր կետեր, որոնք պետք է հաշվի առնել:
Առաջին հերթին պարզ դարձավ, որ փիլիսոփայական հերմենևտիկան ուղղություն է, որը ներառում է հումանիտար գիտությունների ինքնաըմբռնում։ Գադամերը համոզված է, որ նման առարկաների գիտական բնույթը չափազանց մեթոդաբանորեն է քննարկվել։ Միևնույն ժամանակ, բնական գիտություններում ընդունված մոդելները միշտ գտել են իրենց կիրառությունը։
Ի՞նչ արեց Գադամերը հերմենևտիկայի համար:Նա հեռացրել է նրա փիլիսոփայական ուղղությունը հումանիտար գիտություններում ընդունված մեթոդաբանական հայեցակարգից:
Գադամերի հերմենևտիկայի որոշ մեկնաբաններ նույնիսկ կարծում էին, որ իրենց առաջարկվել է այլընտրանքային մեթոդ: Սակայն հեղինակը մտադիր չէ զբաղվել որևէ գիտական մեթոդի քննարկմամբ։ Նրան հետաքրքրում է միայն տեսությունը հասցնել այնպիսի մակարդակի, որն ավելի հիմնարար է, քան բոլոր գիտական մտորումները: «Ճշմարտություն և մեթոդ» գրքի ենթավերնագիրը թույլ է տալիս խուսափել տարաբնույթ մեկնաբանություններից։ Այն հնչում է որպես «Փիլիսոփայական հերմենևտիկայի հիմունքներ»:
Մեթոդաբանական ըմբռնման մերժման երկրորդ կետը ընդհանուր պայմանի սահմանումն է, որը թույլ է տալիս մեկնաբանել տեքստը: Իր հերմենևտիկայում Գադամերն ուսումնասիրում է ըմբռնման դերերն ու փորձը մարդու գործնական կյանքում։ Հեղինակը այս ուղղության հիմնական խնդիրն է համարում աշխարհը հասկանալու գիտական ձևերի տեղաբաշխումը անձի՝ նրա նկատմամբ ունեցած մեկնաբանական հարաբերությունների մի շարքում։ Տվյալ դեպքում հեղինակը խոսում է փորձի ընդհանուր տեսության մասին։ Եվ դա հաստատում է Ճշմարտություն և մեթոդի առաջին մասը։ Այստեղ Գադամերը քննադատում է փորձի սուբյեկտիվացումը, որը տեղի է ունենում ժամանակակից գեղագիտության մեջ։ Եվ դա սկսվում է Կանտի ժամանակներից։ Դրանից հետո, հետևելով Հայդագերին, Գադամերն առաջարկում է փիլիսոփայական հերմենևտիկայում ներդնել գեղագիտական փորձի ավելի գոյաբանական և ընդարձակ տեսություն։ Ըստ նրա՝ արվեստի գործը միայն սուբյեկտիվ փորձառության օբյեկտ չէ. Առաջին հերթին, այն պետք է հասկանալ որպես մի վայր, որտեղ որոշակի փորձ ձեռք է բերվում կամ տեղի է ունենում խաղի մեթոդով:
Նոր մոտեցում
Ինչ արեցԳադամերը հերմենևտիկայի համար. Նա փոխեց այս ուղղության կիզակետը։ Այս գիտնականի մոտեցման նորությունը կայանում է նրանում, որ նա ամենևին էլ կենտրոնացել է ոչ թե հերմենևտիկային պատկանող փիլիսոփայական, այլ փիլիսոփայության մեջ տեղի ունեցող հերմենևտիկի վրա։ Մեկնության դարավոր հարուստ ավանդույթը նա կապեց այն ուղղության հետ, որն առաջարկել էր Մ. Հայդեգերը։ Միևնույն ժամանակ, հեղինակը կիրառել է շրջակա աշխարհի սովորական գաղափարի վերաբերյալ գոյություն ունեցող բոլոր դատողությունների հաջորդական տեղաշարժի մեթոդը:
Գ. Գադամերի փիլիսոփայական հերմենևտիկայի հիմնական գաղափարներից ամենահիմնականը այն գաղափարն է, որը պնդում է, որ ճշմարտությունը չի կարող իմանալ միայն մեկը, ով կհայտնի այն: Հեղինակը տեսավ այն ուղղության «հոգին», որը նա զարգացնում էր երկխոսության պահպանման, այլախոհին խոսք տալու կարողության, ինչպես նաև նրա կողմից արտասանված ամեն ինչ յուրացնելու ունակության մեջ։
։
տեղ գտավ Գադամերի հերմենևտիկայում և վերաիմաստավորեց մշակույթի երևույթները: Փիլիսոփան անընդհատ շեշտում էր իր մշակած ուղղության երկխոսական բնույթը՝ որպես հարցի և պատասխանի միջև եղած տրամաբանություն։ Նա իրականացրել է մշակութային ավանդույթի մեկնաբանությունը՝ այն դիտարկելով որպես անցյալի և ներկայի երկխոսություն։ Եվ սա Գադամերի համար ամենևին էլ մշակութաբանական խնդիր չէր։ Նման երկխոսությունը գիտնականը համարել է որպես փիլիսոփայական գիտելիքներ ձեռք բերելու անկախ աղբյուր։
Հեղինակը ի մի է բերել երկու այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են ավանդույթները և մշակույթը: Նա կոչ արեց գիտակցել, որ փոխըմբռնման ցանկացած ակտ բաղկացուցիչ տարր է ևերկու հասկացություններից: Եվ դա նպաստում է մարդու կողմից ամբողջական խորհրդանշական աշխարհի ստեղծմանը։
Լոգոներ և Նուս
Գադամերը փիլիսոփայական հերմենևտիկան բարձրացնում է հունական մտքի ակունքներին: Միևնույն ժամանակ, նրա գաղափարի ելակետը եվրոպական ռացիոնալիզմի այն ավանդույթների քննադատությունն է, որոնք փորձել են զարգացնել այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են Լոգոսը և Նուսը։ Դրանց մասին մտքեր կարելի է գտնել հունական փիլիսոփայության մեջ։
Լոգոսի հովանու ներքո հնագույն մտածողները միավորել են այնպիսի ուղղություններ, որոնք հարաբերությունների, համամասնությունների և թվերի վերաբերյալ հետազոտություններ կատարելիս այդ հասկացությունների որոշակի հատկություններ վերագրում են ողջ աշխարհին, ինչպես նաև դրա դինամիկ սկզբին: Ահա թե ինչի մասին է լոգոները։ Ինչ վերաբերում է Նուսին, ապա մտքի և կեցության փոխհարաբերությունների մասին վեճերի դարավոր շարքը սկսվում է նրա ներկայացմամբ։
Կանտի գաղափարների տեսլական
Այս գիտնականի փիլիսոփայությունը Հանս Գադամերի հերմենևտիկայում մեկնաբանված է շատ օրիգինալ և հետաքրքիր ձևով։ Չէ՞ որ Կանտը, զարգացնելով իր գաղափարները, հենվել է բնական դիսցիպլիններով արդարացված նորագույն ժամանակների ռացիոնալության վրա։ Բայց միևնույն ժամանակ գիտնականն իր առաջ խնդիր է դրել միավորել միտքը որպես այդպիսին։ Դրա պատճառը Կանտի տեսլականն էր կյանքի և գիտական ռացիոնալության միջև անջրպետի մասին:
Մի փոքր ուշ, նոր ժամանակի փիլիսոփայությանը վերաբերող այդ նրբությունները նրա կողմից դրվեցին մի կողմ։ Ռացիոնալության պայմաններում միջոցների ռացիոնալությունը սկսեց ավելի ու ավելի շատ դիտարկվել: Չէ՞ որ հենց նա է հնարավորություն տվել նպատակները ներկայացնել որպես ինքնին հասկանալի ու հստակ։ Սա դարձավ մտքի ամբողջականության նվազեցում իր որոշ դրսևորումների մեջ, ինչպես նաև նրա մեծությունըընդլայնում։
Բայց մետաղադրամի մյուս կողմն էլ կար. Դա իռացիոնալիզմի տարածումն էր մշակույթում և առօրյա կյանքում։ Ահա թե ինչու լոգոների հարցը նորից ու նորից սկսեց արծարծվել, և գիտնականները նորից սկսեցին քննարկել ռացիոնալությունն ու առօրյա կյանքը։
Գադամերը վստահ էր, որ գիտությունը չպետք է վերածվի մի տարածքի, որտեղ գերակշռում է միայն բանականությունը, քանի որ այն կարող է դրսևորվել տարբեր ձևերով, որոնք մարտահրավեր են նետում մարդկային մտածողությանը:
Կյանքի փորձ
Գադամերի հերմենևտիկայի հիմնական գաղափարների և այս ուղղության էության հայեցակարգի առավել ամբողջական ըմբռնման համար արժե նկատի ունենալ, որ այն առաջին հերթին գործնական է: Այն իրականացվում է որոշակի տեքստի ընկալմանն ուղղված գործունեության տեսքով։ Եթե հերմենևտիկան վերցնեք այս պրակտիկայից դուրս, ապա այն անմիջապես կկորցնի իր առանձնահատկությունը:
Հերմենևտիկայի իր վարդապետության մեջ Հանս-Գեորգ Գադամերը միտումնավոր խուսափեց համակարգված ներկայացումից: Եվ դա չնայած այն հանգամանքին, որ դա ծանոթ է փիլիսոփայական դասականներին: Փաստն այն է, որ հեղինակը մերժել է հենց «համակարգի ոգին» և ավանդական ռացիոնալիզմի կոշտ վերաբերմունքը։ Այնուամենայնիվ, Գադամերի ճշմարտությունն ու մեթոդը, ինչպես նաև նրա հետագա գրությունները վերլուծելիս կարելի է առանձնացնել որոշ հիմնական հասկացություններ։ Գադամերի հերմենևտիկայում դրանք հիմնարար նշանակություն ունեն։
Ըմբռնում
Այս բառը ընդհանուր առմամբ ընդունված է առօրյա կյանքում։ Սակայն Գադամերի հերմենեւտիկայի մեկնաբանության մեջ այն առանձնահատուկ նշանակություն է ստանում։ Այս փիլիսոփայի համար «ըմբռնումը» նույնն է, ինչ «ճանաչելը»։ Եվ այնուամենայնիվ, այն ունիվերսալ է:մարդ լինելու ձևը. Մարդիկ միշտ կանգնած են ըմբռնման անհրաժեշտության առաջ։ Նրանք պետք է ճանաչեն իրենց։ Նրանք ձգտում են հասկանալ արվեստը, պատմությունը, ընթացիկ իրադարձությունները և այլ մարդկանց: Այսինքն՝ մարդու ողջ գոյությունը կարելի է անվանել ճանաչման որոշակի գործընթաց։ Այս գաղափարով Գադամերը փիլիսոփայական հերմենևտիկան վերածում է գոյաբանության, այսինքն՝ կեցության գիտության։
Հերմենևտիկայի ողջ զարգացումը, որը նախորդել էր Գադամերի գործերին, համոզիչ կերպով ապացուցեց այն փաստը, որ փոխըմբռնման առարկաների միջև ծագած հարաբերությունները պարտադիր կերպով կառուցված են կանոնների համաձայն և հաղորդակցության և երկխոսության հիման վրա: Ամենամեծ դժվարությունը, որին հերմենևտիկան պետք է հանդիպեր այս ուղղության զարգացման սկզբում, այլ մարդկանց կողմից գրված տեքստերի արդիականացումն էր, որը նրանք ցանկանում էին իրականացնել՝ որպես չափանիշ համարելով սեփական տեսակետը։ Նման փորձերը բերեցին նման գործընթացի սուբյեկտիվացմանը, որն իր արտահայտությունը գտավ թյուրիմացության մեջ։
Տեքստի իմաստը
Գադամերի հերմենևտիկայի խնդիրներից մեկը հարց տալն ու դրա պատասխանը ստանալն է։ Անձին փոխանցված տեքստը մեկնաբանություն պահանջող թեմա է։ Ստանալը նշանակում է թարգմանչին հարց տալ: Դրա պատասխանը տեքստի իմաստն է։ Գրվածը հասկանալու գործընթացը արտահայտվում է տրված հարցի իրազեկվածության մեջ։ Սա ձեռք է բերվում հերմենևտիկ հորիզոնի ձեռքբերման միջոցով, այսինքն՝ այն սահմանների, որոնցում գտնվում է ասվածի իմաստային կողմնորոշումը։
Մեկնաբանություն
Այս տերմինն իր իմաստով մոտ է «ըմբռնում» հասկացությանը։ Այնուամենայնիվմեկնաբանությունն այլ բան է նշանակում. Դա հասկացվում է որպես մտածողություն հասկացություններով և գաղափարներով, որոնց շնորհիվ մարդն ընկալում է իրեն շրջապատող աշխարհը։
Նրանք, ովքեր ձգտում են հասկանալ և վերցնել տեքստը, անընդհատ զբաղված են «նետված իմաստով»: Հայտնվելուն պես մարդը նախնական էսքիզ է անում, որի օգնությամբ փորձում է հասկանալ գրվածի հիմնական էությունը։ Իսկ դա հնարավոր է դառնում շնորհիվ այն բանի, որ մարդիկ կարդում են տեքստեր՝ փորձելով դրանցում ինչ-որ իմաստ տեսնել։
Ճիշտ և փաստերին համապատասխան էսքիզներ մշակելը պետք է ապահովվի կոնկրետ տեղեկություններով: Սա այն հիմնական խնդիրն է, որը դրված է հասկանալու առաջ։ Այն իր իրական հնարավորությունները ձեռք կբերի միայն այն ժամանակ, երբ նախկինում ստեղծված կարծիքը պատահական չէ։ Այս առումով թարգմանչի համար կարևոր է տեքստը չուսումնասիրել նախապես մտածված պատկերացումներով: Նա պետք է ստուգման ենթարկի առաջին փուլերում հասկացածի էությունը՝ փաստերի հիմնավորման տեսանկյունից։ Միևնույն ժամանակ, դրանք պետք է դիտարկել՝ ելնելով դրանց նշանակությունից և ծագումից։
«Իրավիճակ» և «հորիզոն»
Գադամերի հայեցակարգում այս հասկացությունները նույնպես կարևոր տեղ են զբաղեցնում։ Ի՞նչ է իրավիճակը: Այս հայեցակարգը բնութագրվում է նրանով, որ մենք մշտապես գտնվում ենք դրա մեջ, և դրա լուսավորությունը մի խնդիր է, որը վերջ չի ճանաչում: Ամեն ինչ վերջավոր ունի իր սահմանները: Իրավիճակը որոշվում է նրանով, թե որն է որոշակի տեսակետ, որն ուրվագծում է այդ սահմանները։ Հետեւաբար, այս հայեցակարգը ներառում է այնպիսի տերմին, ինչպիսին է «հորիզոն»: Այն ներկայացնում է ընդարձակդաշտ, որը ներառում և ընդգրկում է այն ամենը, ինչ կարելի է տեսնել որոշակի կետից:
Եթե նման տերմին կիրառենք մտածող գիտակցության նկատմամբ, ապա այստեղ կարելի է խոսել հորիզոնի նեղության, դրա ընդլայնման և այլնի մասին։ Իսկ ի՞նչ է նշանակում այս տերմինը հերմենևտիկ իրավիճակի հետ կապված։ Այս դեպքում դիտարկվում է ճիշտ հորիզոն գտնելը, որը թույլ է տալիս գտնել պատմական ավանդույթի կողմից առաջադրված հարցերի պատասխանները։
Յուրաքանչյուր մարդ անընդհատ գտնվում է որոշակի իրավիճակում, երբ մեզ անհրաժեշտ է իմանալ տեքստը։ Հերմենևտիկայի խնդիրը, ըստ Գ. Գադամերի, դրա պարզաբանումն է. Միևնույն ժամանակ հաջողության հասնելը ներառում է ըմբռնման հորիզոնների ընդլայնում: Սա թույլ է տալիս տեղաշարժել կամ փոխել հերմենևտիկ իրավիճակը: Հասկանալը, ըստ փիլիսոփայի, հորիզոնների միաձուլում է։
Թարգմանիչը ի վիճակի չէ ըմբռնելու իր հետաքրքրող թեման, քանի դեռ նրա հորիզոնը չի մոտենում ուսումնասիրության օբյեկտին: Հարցեր տալը կարևոր է հաջողության համար: Միայն այդ դեպքում հեռավորը կմոտենա։
Ըմբռնման էության վերլուծությունը Գադամերին թույլ տվեց մուտք գործել բարոյական խնդիրներ: Ի վերջո, մարդը, երբ հայտնվի որոշակի իրավիճակում, անպայման կսկսի գործել: Նա դա կանի կամ իր մարզումների շնորհիվ, կամ օգտագործելով իր զինանոցում առկա համընդհանուր գիտելիքները: Երկու դեպքում էլ հիմնական հերմենևտիկ խնդիրն անտեսվելու է։ Ի վերջո, դուք նախ պետք է հասկանաք ստեղծված իրավիճակը, գիտակցեք, թե ինչն է ճիշտ դրանում, և միայն դրանից հետո գործեք այս իմաստով:Առաջնորդվել այն արժեքներով, որոնք ձեռք չեն բերվել ըմբռնման միջոցով, սկզբունքորեն սխալ է։ Միայն հերմենևտիկ փորձը գիտակցելիս է մարդը զարգացնում հետևողականություն ինքն իր հետ։
Վեճ դեկոնստրուկտիվիզմի հետ
Փիլիսոփայական հերմենևտիկայի զարգացման կարևոր գործոն էր Գադամերի և Ժակ Դերիդայի երկխոսությունը։ Ֆրանսիացի այս դեկոնստրուկտիվիստն ուներ իր տեսակետը գերմանացի փիլիսոփայի գաղափարների տարբեր տեսական նրբերանգների վերաբերյալ։ Վեճի ընթացքում դիտարկվել և կատարելագործվել են ըմբռնման խնդրի մեթոդաբանական և մեթոդական մոտեցումները։
Ո՞րն է տարբերությունը հերմենևտիկայի և ապակառուցման միջև: Գադամերը և Դերիդան համաձայն չէին թարգմանչի և տեքստի միջև երկխոսական հարաբերությունների գաղափարի շուրջ, ինչը հնարավորություն է տալիս ավելի ճշգրիտ հասկանալ տեքստում պարունակվող հաղորդագրության իմաստը: Ելնելով նման մտքից՝ հերմենևտիկան ընդունում է սկզբնական իմաստը վերակառուցելու հնարավորությունը։ Դեկոնստրուկտիվիզմի դիրքորոշումը բոլորովին այլ է։ Այս ուսմունքն ասում է, որ տեքստն ունի իր սեփական նախադրյալներն ու հիմքերը, և որ ինքը ժխտում է դրանք՝ իմաստ տալով այս պարադոքսի օգնությամբ։
Հերմենևտիկայի քննադատությունը դեկոնստրուկտիվիզմի կողմից վերաբերում էր նաև դրա հարաբերություններին մետաֆիզիկական մտածողության հետ: Դերիդան պնդում էր, որ իր հակառակորդի գաղափարը ոչ այլ ինչ է, քան մետաֆիզիկայի ընդլայնում: Նա ասաց, որ հերմենևտիկան ինքնին լոգոկենտրոն է։ Պարտադրելով իր ռացիոնալությունը՝ այն ճնշում է տարբերությունն ու անհատականությունը, ինչպես նաև կաշկանդում է գոյություն ունեցող տեքստի բազմակի մեկնաբանության հնարավորությունը։
Գադամերը համաձայն չէր սրա հետ։ Իր տեսակետիցտեսակետը, ապակառուցումը և փիլիսոփայական հերմենևտիկան բխում են ընդհանուր սկզբունքներից։ Եվ դրանք բոլորը մետաֆիզիկայի, ինչպես նաև նրա լեզվի հաղթահարման Հայդեգերի փորձի շարունակությունն են։ Գերմանական իդեալիզմը վերացնելու համար Հայդամերը մշակեց երկու ճանապարհ. Դրանցից առաջինը հերմենևտիկայի կողմից իրականացվող դիալեկտիկայից ուղիղ երկխոսության անցումն է։ Երկրորդը ապակառուցման ուղին է, որտեղ խոսքը ոչ թե մարդու կողմից արդեն մոռացված երկխոսության իմաստը պարզաբանելու մասին է, այլ ընդհանրապես դրա անհետացմանը՝ լեզվին նախորդող իմաստային կապերի բազմազանության մեջ լուծարվելու պատճառով։ Իրերի այս վիճակը ամրագրված է Դերիդայի գրավոր գոյաբանական ըմբռնման մեջ: Այս հայեցակարգը բացարձակապես հակադրվում է զրույցի կամ երկխոսության հեյդամերյան հայեցակարգին: Փոխըմբռնման ու փոխըմբռնման էությունը բնավ այն իմաստի մեջ չէ, որը բնորոշ է բառին։ Դա որոշ տեղեկությունների մեջ է, որը տեղի է ունենում գտնված բառերի վերևում:
Այս առումով, այս երկու փիլիսոփայական ուղղությունների ընդհանուր ակունքներով, նրանց միջև զգալի տարբերություններ կան: Դրանք դրսևորվում են գիտահետազոտական ծրագրերի տարբերությամբ (զրույց և գրավոր), ինչպես նաև նման հայեցակարգի որպես իմաստ մեկնաբանելու մեջ։ Գադամերի խոսքով՝ ինքը միշտ ներկա է, իսկ Դերիդայի կարծիքով՝ ընդհանրապես չկա։
